關於我們的始祖若吃禁果，所受死亡威脅的種類。
T博士在對創世記前三章的評論中說（第7頁）：「人若犯罪，所受的威脅是，他必死。死亡是生命的喪失。死亡與生命相對，必須根據它所對立的生命的性質來理解。現在，這裡所威脅的死亡，只能確定地與上帝創造亞當時所賜予的生命相對（第7節）。除此之外的任何事物都純屬猜測，沒有堅實的基礎。」
對此我會說：的確，死亡與生命相對，必須根據它所對立的生命的性質來理解。但這是否就意味著它只能指生命的喪失呢？痛苦與幸福相對，悲傷在聖經中也常與喜樂相對；但我們能從中得出結論，聖經中的悲傷只指喜樂的喪失嗎？或者說，痛苦中除了幸福的喪失或缺席之外，沒有更多內容嗎？如果威脅亞當的死亡，只能確定地與上帝創造亞當時所賜予的生命相對；我認為，一種完美、永恆、無望的痛苦狀態，恰當地與上帝創造亞當時的狀態相對。因為我想，沒有人會否認，亞當所擁有的生命，確實是一種幸福的生命；在完美的無罪中幸福，在造物主的恩寵中幸福，被他愛的幸福果實和見證所環繞。而且我認為已經證明，他也在完美的義中幸福。沒有什麼比這更明顯的了，即根據聖經中「生命」一詞非常普遍的用法，它被理解為指一種卓越而幸福的存在狀態。現在，與亞當被創造時的生命和狀態最對立的，是一種完全、堅定不移的邪惡，以及在神聖的不悅和咒詛之下，完美無望的痛苦狀態；這不排除肉體的死亡，或身體的毀滅，作為其前奏。
此外，比T博士在此問題上所說的任何事情都更明顯的是，作為亞當不順服的懲罰而降臨在他身上的死亡，與他若未犯罪，作為順服的獎賞而會擁有的生命相對。順服與不順服是相對的；作為律法制裁的威脅和應許，是直接對立的；而應許、獎賞和所威脅的懲罰，最恰當地被視為彼此的對立面。但沒有人會否認，如果亞當堅持順服，他所會得到的獎賞是永生。因此，我們公正地論證，與那生命相對的死亡（T博士自己判斷，第120頁S），顯然是永恆的死亡，一種與我們現在所經歷的死亡「截然不同」的死亡——用他自己的話來說。如果亞當因其堅忍的順服而會得到永恆的生命和幸福，在完美的聖潔中，與他的造物主聯合，並享受他的恩寵，而這正是生命樹所要確認的生命；那麼，毫無疑問，在不順服的情況下所威脅的死亡，與此直接對立，就是暴露於永恆的邪惡和痛苦中，與上帝分離，並承受他的忿怒。
當上帝最初創造人類，並向他們揭示他對他們的道德治理方式，在他向全人類的自然元首啟示自己，並讓他知道上帝期望順服，並以死亡的威脅作為懲罰來強制執行他的職責時，我們有充分的理由假設，在這種情況下，死亡是指人類罪惡最恰當的懲罰，並且他在整本聖經中都以這個名稱來稱呼它，作為罪惡應得的工價；而且從一開始，在上帝的教會中，這一直被理解為如此。如果不是這樣，那將是多麼奇怪啊。如果當上帝的律法最初頒布，並以懲罰的威脅來強制執行時，卻完全沒有提及那在上帝從世代向人類所賜的啟示中，一直以死亡之名提及的巨大懲罰，作為人類罪惡的恰當懲罰，那將是多麼奇怪啊。而且，如果在那場合所提及和威脅的懲罰，被稱為相同的名稱，即死亡，然而我們卻不能理解它意味著相同的事物，而是某種無限不同，且無限更微不足道的事物，那也將同樣奇怪。
但現在讓我們思考，聖經中一直稱之為罪惡應得的工價，並被上帝的聖徒在教會各世代中如此稱呼的死亡，究竟是什麼。我將從新約開始。當使徒保羅說（羅 6:23）：「罪的工價乃是死」時，T博士告訴我們（第120頁S），這指的是永恆的死亡，第二次的死，一種與我們現在所經歷的死亡「截然不同」的死亡。同一位使徒在羅 7:5、羅 8:13、林後 3:7、林前 15:56 中，都將死亡視為罪惡應得的恰當懲罰。在所有這些地方，T博士自己也認為使徒指的是永恆的死亡。當使徒雅各將死亡視為罪惡應得的獎賞、果實和結局時（雅 1:15）：「罪既長成，就生出死來」；顯然，我們的作者認為這指的是永恆的毀滅。使徒約翰，與T博士的觀點一致，將第二次的死視為未悔改的罪最終會帶給所有人的結果。啟 2:11、啟 20:6, 14、啟 21:8。使徒約翰在他的第一封書信中也以同樣的意義使用這個詞，約壹 3:14：「我們因為愛弟兄，就曉得是已經出死入生了。沒有愛心的，仍住在死中。」基督在世時，也屢次以同樣的方式使用這個詞，談論罪的懲罰。約 5:24：「那聽我話、又信差我來者的，就有永生；不至於定罪，是已經出死入生了。」在這裡，根據T博士自己的論證方式，基督所說的不能是我們現在所經歷的死亡，而是永恆的死亡，因為它與永生相對。約 6:50：「這是從天上降下來的糧，叫人吃了就不死。」約 8:51：「我實實在在地告訴你們，人若遵守我的道，就永遠不見死。」約 11:26：「凡活著信我的人，必永遠不死。」在這些地方，顯然基督並不是指信徒永遠不會經歷肉體的死亡。（另見太 10:28 和路 10:28。）同樣地，古時的先知們在談論死亡是罪惡的恰當結局和報應時，也普遍使用這個詞。以西結先知就大量如此使用。結 3:18：「我對惡人說：你必要死。」原文是「你死定要死」：與上帝威脅亞當時所用的表達方式相同。我們在結 33:18 中再次看到相同的詞。在結 18:4 中說：「犯罪的，他必死亡。」這些地方顯然不是指肉體的死亡，因為它絕對應許義人不會經歷所說的死亡。結 18:21：「他必要存活，不致死亡。」（另見結 18:9, 17, 19, 22 和結 3:21。）顯然耶利米先知也以同樣的意義使用這個詞。耶 31:30：「各人必因自己的罪孽死亡。」以賽亞先知也談到相同的死亡。賽 11:4：「他以口中的氣擊殺惡人。」（另見賽 66:16 和賽 66:24。）所羅門，我們必須假設他完全了解智者和古人使用這個詞的意義，他不斷地將死亡視為罪惡的恰當果實、結果和報應，只在這個意義上使用這個詞。箴 11:19：「公義引到生命，追求邪惡的，必致死亡。」他不可能指肉體的死亡，因為他經常將其視為惡人的懲罰，而義人必將與他們區分開來：正如箴 12:28 所說：「在公義的道上有生命，其路徑上沒有死亡。」（箴 10:2、箴 11:4、箴 13:14、箴 14:27 和許多其他地方也是如此。）但我們發現這位智者觀察到，至於肉體的死亡和一般的世俗事件，並沒有區別，而是好人壞人同樣遭遇。（傳 2:4-16、傳 8:14 和傳 9:2, 3。）他在傳 7:15 中的話語值得注意：「有義人行義反遭滅亡；有惡人行惡反得長壽。」因此我們發現，大衛在詩篇中也以同樣的意義使用「死亡」這個詞，當他將其視為罪惡應得的工價和結果時，詩 34:21：「邪惡必殺害惡人。」他將其視為確定的事，詩 139:19：「上帝啊，你必殺戮惡人。」他將其視為惡人與義人區分開來的事，詩 69:28：「願他們從生命冊上被塗抹，不與義人一同被記錄。」因此我們發現，在摩西五經中，當它被視為罪惡的恰當果實和既定報應時，應理解為永恆的死亡。因此，申 30:15：「看哪，我今日將生命與福氣，死亡與禍患，陳明在你面前。」申 30:19：「我今日呼天喚地向你作證，我已將生命與死亡，福氣與咒詛，陳明在你面前。」這裡所說的生命，無疑與利 18:5 所說的生命相同：「所以你們要遵守我的律例典章，人若遵行，就必因此存活。」使徒將此理解為永生；正如羅 10:5 和加 3:12 所清楚表明的。但摩西律法中因罪所威脅的死亡是指永恆的死亡，這是T博士大量聲明的。因此，他在羅 5:20 的註釋中（第291頁）說：「摩西律法就是這樣一種體制，使那些在其之下的人因每一次過犯而受死：這裡的死是指永恆的死亡。」這些是他的原話。他在許多其他地方也作了類似的斷言。當在剛才提到的地方說：「我已將生命與死亡，福氣與咒詛，陳明在你面前」時，毫無疑問，這裡所指的祝福和咒詛，與上帝在第27和28章中如此莊嚴地陳明在他們面前的相同，其中咒詛的總結在第27章的最後幾句話中：「凡不堅守這律法一切話語去遵行的，必受咒詛。」使徒將此視為永恆死亡的威脅；T博士本人也同意。約伯和他的朋友們也以這種意義談論死亡，作為罪惡的工價和結局，他們生活在任何書面啟示之前，他們的宗教和宗教用語都來自古人。
如果有人堅持認為，將亞當所受的死亡威脅理解為永恆的死亡，是一種比喻性的用法，以此作為反對意見：我回答說，即使允許這一點，它也絕不像這三章歷史中使用的許多其他短語那樣比喻性。例如，當說「上帝說：要有光；上帝說：要有穹蒼」等等，好像上帝用聲音說出這些話一樣。又如，當說「上帝稱光為晝；上帝稱穹蒼為天」等等。上帝在第七日安息；好像他疲倦了，然後安息。又如，當說「他們聽見上帝的聲音在園中行走」；好像上帝有腳，在地上行走一樣。T博士認為，當說亞當和夏娃「眼睛就明亮了，才知道自己是赤身露體」時，「赤身露體」這個詞是指一種有罪的狀態。（第12頁）「赤身露體」這個詞的這種意義，比「死亡」這個詞的假定意義，離其常用義更遠。因此，這位作者認為，關於女人的後裔要傷蛇的頭，而蛇要傷他的腳跟的應許，應理解為彌賽亞摧毀魔鬼的權勢和主權，並從他那裡受到一些輕微的傷害。（第15、16頁）這使得這句話充滿了比喻。為什麼上帝不能用比喻性的表達方式向我們的始祖發出威脅，就像他發出應許一樣呢？
但事實上，沒有必要假設「死亡」這個詞，或希伯來語中翻譯為「死亡」的詞，如果以所假定的方式使用，就完全是比喻性的。這個詞在其真實和恰當的意義上，可能表示完全的痛苦和可感知的毀滅；儘管這個詞也用於表示更外在和可見的事物。我們的語言中有許多詞，如「心」、「感官」、「視角」、「發現」、「概念」、「光」以及許多其他詞，它們用於表示外在事物；例如身體中稱為「心」的肌肉部分；稱為「感官」的外在感覺；肉眼所見，稱為「視角」；通過揭開而發現事物，稱為「發現」；胎兒在子宮中最初的形成，稱為「概念」；以及太陽的光線，稱為「光」。然而，這些詞也同樣真實和恰當地表示其他更屬靈、內在的事物；例如心靈的性情、情感、感知和思想，以及對靈魂的顯現和證據。支配語言恰當性的常用用法，使得後者在這些詞的恰當意義上，與前者一樣被表示。在希伯來語中，我認為還有其他東方語言中，同一個詞既表示外在事物，也同樣恰當和通常地表示更屬靈的事物，這是特別常見的。因此，希伯來語中用於「氣息」的詞，具有雙重意義；（Neshama）既表示氣息也表示靈魂；後者與前者一樣常用：（Ruach）用於氣息或風，但更常用於表示靈。 （Nephesh）用於氣息，但更常用於表示靈魂。因此，詞語（Lébh），心，同樣恰當地表示靈魂，特別是關於意志和情感，而不是身體中稱為心的那個部分。我們翻譯為「平安」的詞（Shalom），同樣恰當地表示繁榮和幸福，而不是相互同意。翻譯為「生命」的詞，表示身體的自然生命，也表示有感知、有活力的存在的完美和幸福狀態；後者與前者一樣恰當。因此，「死亡」這個詞，表示在外在感知、活動和享受方面的毀滅：但它顯然還有另一個意義，在希伯來語中同樣恰當，即完美、可感知、無望的毀滅和痛苦。
因此，堅持認為死亡只恰當地表示今生的喪失，以及因此吃禁果所威脅的死亡不意味著其他任何事物，是完全沒有道理的。而且，亞當從上帝關於女人的後裔的說話中，可以理解到所威脅的死亡有解救的應許，正如T博士自己所假設的，他理解所威脅的死亡具有更重要的意義，這一點也完全沒有顯現出來。特別是，肉體的死亡，從其本源和本身來看，除了被神聖恩典改變之外，永遠都是進入那悲慘痛苦狀態的入口，這種痛苦狀態被這種死亡的可怕情境所預示；這些情境自然地向心靈暗示著最可怕的無望、可感知的毀滅狀態。
至於反對意見，即「你死定要死」這句話在摩西五經中多次用於表示肉體的死亡，這毫無說服力。因為已經表明，相同的短語在聖經中有時用於表示永恆的死亡，在與此更為相似的例子中。但事實上，從這種表達方式中，無法確定地推斷出所指事物的性質。因為顯然，希伯來語中詞語的這種重複，不過是現代語言中對一個詞的強調，以表示事物的程度之大、重要性或確定性等。當我們想要表達和強調這些時，我們通常會強調我們的詞語。與此相反，希伯來人當他們想要強烈表達一件事時，會重複或加倍這個詞，以更深刻地印在聽者的腦海中；這對任何稍微熟悉希伯來聖經的人來說都是顯而易見的。因此，對亞當的威脅中的重複，只意味著威脅的莊嚴性和重要性。但上帝可以以堅決和莊嚴的方式宣告永恆的死亡或肉體的死亡，而且從威脅被強調這一點，無法確定地推斷出所威脅事物的性質，除了這威脅非常值得重視之外。儘管確實，永恆死亡的威脅尤其會以極大的強調來宣告，因為這種威脅具有無限的重要性，並且應當受到比所有其他威脅更高的重視。